¡Nunca debería escribir, lo sabía! un pequeño editorial….! ¡Y ahí lo tienes! ¡Tengo que explicarlo! ¡Déjame agregar más! Todavía voy a escribir cosas que causarán pánico en los foros… ¡Haz un currículum de embolia! Solo quería complacer… Escribe lo obvio… que Morihei Ueshiba enseñó la técnica de la bayoneta antes de la guerra en la Policía, el Ejército, la Academia Naval y en las escuelas de espías en los puestos más altos del ejército. El fascismo japonés no es ningún secreto. .que los mismos enseñaron después de la guerra que el Aikido es amor, protección de la vida, alegría y paz universal tampoco, que la primera versión del aikijutsu es un arte marcial, de eso no tengo ninguna duda….. no soy complicado , Omotokyo, no entiendo nada al respecto, en cuanto a kotodama tal vez sea mejor que me guarde mis opiniones… Vivir como un guerrero (no ir a la guerra), ¿me trajo recuerdos de mayo del 68? ¿No en la guerra? Sin arrepentimientos! Mi amigo Sam Noyce, él… al servicio más o menos oficial de Su Graciosa Majestad… mucho trabajo a mano, con cuchillo, en las Malvinas y en otros lugares… No confundió al Aiki. y la guerra…

Al contrario ! Él tenía sus fantasmas, no yo, ¡Paz a su alma! Vi, no hace mucho, un reportaje en la televisión sobre la Legión Extranjera, había un japonés allí que había venido a alistarse para luchar en la guerra… Tenía razón, la guerra, para eso hay especialistas, de verdad, no juegan con espadas de madera… Éste quería ser un samurái moderno, dejó Japón para ir a la Legión, entre los profesionales, hablaba en serio… No soy violentamente pacifista pero No me gusta la guerra, estoy de acuerdo con Sun Tzeu: “El mejor general no necesita hacer la guerra. » Y sólo admiro a un soldado: un general paracaidista ruso, Lebed, que supo arrestar a dos sin luchar… Fue asesinado más tarde… Era candidato presidencial, sin duda era una vergüenza. La investigación oficial concluyó que fue un accidente. Para que conste, sus guardaespaldas estaban practicando aikido… Entonces, ¿vivir como un guerrero? Para empezar, un guerrero no es necesariamente un soldado o un soldado… De poco sirve disfrazarse de samurái o dormir con su espada… Para mí, al no ser la reencarnación de Morihei Ueshiba, no podemos hablar en su nombre, es un camino, un proceso de evolución del hombre hacia un grado más refinado de ser. El camino del guerrero es un camino peligroso no porque uno corra el riesgo de perecer allí acribillado por una lluvia de balas en un gesto heroico inmortalizado, por los fotógrafos sino, simplemente, porque los fracasos espirituales son numerosos y los alrededores del camino están llenos de aquellos que quedan atrás….. Este camino, como todos los demás, está marcado por grandes etapas que ahora quisiera tratar de recordar, describir. La fortaleza (paranoia I) La quinta columna (paranoia II) El culo en la suave hierba… y puntuado por el síndrome del desierto tártaro La fortaleza corresponde a un período de construcción física. Hay que construir el cuerpo mediante un entrenamiento riguroso y acumular técnicas. Cimientos profundos, muros gruesos y sólidos, nada se deja al azar, cada detalle se desarrolla según su interés defensivo y su valor estratégico. ¡Cuidado con los castillos de cartas o de arena! Este, creo, es el significado de la enseñanza de Saito sensei: construir sobre bases estables, saludables y fuertes. Muchos de los estudiantes de Morihei Ueshiba lo abandonaron, como Gozo Shioda de Yoshinkan, porque no querían (o no podían) interesarse en nada más. Es tentador encariñarse con una obra maestra de arte militar tan cuidadosamente construida, así que ¡ve a ver el castillo de Salses! ¡Planificación total contra «el otro»! Es obvio que esta etapa de fortificación no es ni puede ser una etapa de liberación, que se construye contra el mundo a través de la conciencia de la dualidad “yo/mundo”. El adversario, el que está delante, me agarra, me ataca… Yo me defiendo… No hay manera de escapar sea cual sea el discurso. Esto no es menos característico de la paranoia en su forma benigna: el mundo exterior es agresión. En este mismo nivel, las tensiones son inducidas por el discurso ambiental sobre la armonía que no encaja y esto es normal en técnicas que obviamente funcionan como reacción a un ataque, a un adversario. No puede ser de otra manera y pretender lo contrario es mentirse a uno mismo, no hay nada más estúpido ni más peligroso para cualquier desarrollo futuro. El problema es aún más grave para las personas físicamente «dotadas» a quienes se les puede hacer creer que ya han alcanzado el dominio mientras todavía usan armas. A este aspecto físico del trabajo se le suma desde el primer día un trabajo sobre las emociones al que prestamos menos atención porque es simplemente menos visible, menos obvio. La relación física directa con los demás o con la Tierra desencadena automáticamente emociones poderosas y muy profundas de miedo, ansiedad, agresión, etc. que nuestra cultura tiende a ocultar, o peor aún, sin duda, a considerar como emociones negativas. El simple hecho de ser agarrado y no poder escapar genera ansiedad, de lo contrario todos, sin entrenamiento previo, podrían permanecer relajados sin verse afectados por la agresión. Lo mismo ocurre con las caídas… ¡la Tierra da miedo (y a veces es mala)! ¡Sin embargo, un guerrero sin miedo es un guerrero muerto! No hay nada más inútil que llenar los cementerios militares… El miedo, la agresividad, etc… son emociones esenciales para la vida. La cuestión, una vez más, es aprender a reconocerlos y luego trabajar con ellos y no contra ellos. El miedo que te dice que te apartes del camino de un camión es un buen consejero, el que te anima a cerrar los ojos para no verlo más es un asesino. En el primer caso hay comunicación con la emoción, en el otro invasión, desbordamiento, pérdida de control y sobre todo de libertad pero sigue siendo la misma emoción fundamental. Este doble trabajo físico y emocional es la naturaleza misma de la fortaleza. Si todo va bien, llega un día en el que nos tenemos que hacer la pregunta: “¿Por qué hacer esto?”. De hecho, creo que la proporción de aquellos que han sido llevados a utilizar técnicas de aikido en su vida diaria es pequeña. (No tengo estadísticas…) Está claro que el encierro sólo perjudica a uno mismo y que ningún enemigo sanguinario ruge en nuestro campo… ¡Es el Síndrome del Desierto de los Tártaros! La duda surge, ¿todo esto habría sido en vano? ¿Son inútiles estas hermosas paredes de las que estoy tan orgulloso? ¿Mi hermosa fortaleza un monumento absurdo erigido contra el vacío? Este cuestionamiento empuja a muchos al abandono… Algunos se encierran resueltamente en certezas ciegas, otros a quienes la duda ha minado más profundamente empiezan a buscar un nuevo enemigo… Si nada viene del exterior, dentro de mi hermosa fortaleza debe haber un enemigo interno. , una quinta columna, un enemigo mucho más insidioso y peligroso, ¡un traidor invisible! Su nombre es conocido por todos «Ego», la bestia malvada… Y aquí está nuestro escudero partiendo a cazar al ego con el mismo entusiasmo que puso en vigilar las Marcas del imperio… El tipo está bien escondido, la fortaleza está llena de numerosos escondites, mazmorras, sótanos, espacios subterráneos, pasadizos secretos, rincones sombríos… Allí no hay caballería reluciente, sonidos de trompetas, vanos sueños de gloria, no, hay que arrastrarse silenciosamente en el frío barro de la oscuridad. Galerías… Es una búsqueda larga y dolorosa que desgasta la paciencia y corresponde a una forma más avanzada de paranoia, el enemigo ya no es sólo externo, está en todas partes mundo/yo, todo es enemigo, esta presión es enorme. Es posible separar todos los granos de polvo pero ninguno oculta el ego… Con el tiempo el síndrome del desierto tártaro vuelve con fuerza… nunca se ha manifestado ningún enemigo externo, ningún enemigo interno se manifiesta… y la duda se arrastra. En, más terrible, más devastador. La duda es como un enigma en la encrucijada… No puedo estar tan equivocado… Debo continuar a toda costa.

El apego a los medios que representa la fortaleza, así como al trabajo realizado, al camino recorrido en la búsqueda del ego, es una trampa formidable. El peligro es encerrarse para siempre, convirtiéndose al mismo tiempo en su propio guardián y en su propio prisionero. Por otro lado, se abre el camino nihilista del abandono… Pero ¿y si todo esto realmente no sirviera de nada, no condujera a nada? ¿Si no hubiera enemigo? ¿Si el mundo no estuviera en mi contra? ¿Y si tampoco hubiera un enemigo interno? ¿Si el ego no fuera más que un modo de expresión del ser, una forma más de emoción, útil o nociva según el uso que hagamos de ella? ¿Si el ego se hubiera convertido en enemigo sólo por fantásticas proyecciones mentales? Fue entonces cuando se escuchó una tremenda carcajada… ¡desmontemos los muros! Vámonos a disfrutar del regreso del sol, una copa de vino en la mano y el culo en la suave hierba… en un mundo tranquilo. El ciclo guerrero está completo. Para no tener que volver sobre ello, parece útil aclarar que este proceso no es lineal y que estos «pasos» no son realmente pasos. Construir la fortaleza y perseguir el ego no son mutuamente excluyentes y las dos cosas suelen mezclarse. El hecho es que el viaje se hace sumergiéndose en el mundo y su actividad y no fingiendo su inexistencia o retirándose de él. No olvidemos tampoco que antes de que una carcajada disipe la sombra de las paredes, el ego ha sido reforzado durante mucho tiempo, lo que explica un comportamiento que es la antítesis de la “armonía”. Que todo el mundo puede ver en los practicantes más avanzados y por tanto en los más expuestos a los escollos del camino. Si un día nos encontramos con el culo en la suave hierba, esto sólo puede ser el resultado de la experiencia y no del habla. Se trata de mi comprensión del aikido después de cuarenta años de práctica, nada dice que mañana no me arrepentiré de lo que dejé escapar aquí… Si esta visión del aikido te interesa, me gustaría permitirte recomendar un pequeño libro: » Shambala» de Chögyam Trungpa (colección Points Sagesses – Le Seuil), en mi opinión la perspectiva más interesante sobre el guerrero espiritual en la sociedad moderna. Yo diría que el mejor libro de aikido que conozco.

Stéphane Benedetti