Entrevista a Gayetti Christian y Stéphane Benedetti 2007 en el s/wolf glue.

¿Cuánto tiempo llevas practicando Aikido?

Es viejo, es muy viejo… Empecé con las artes marciales a los 14-15 años con el judo. En aquella época yo era un boy scout. Fueron ellos quienes me introdujeron al judo, con el que continué más tarde.

Catorce años… ¿Qué año fue ese?

Nací en 1940, así que sería entre el 54 y 55 aproximadamente. Artes marciales… estaba el judo, que conocíamos bien, y en los círculos en los que estaba hablábamos un poco del aikido, pero no sabía qué significaba eso, y el karate. Las circunstancias hicieron que, después de una competición en la que tuve una fuerte caída en la nuca –en aquella época no había tatamis, había esterillas hechas con bolsas de serrín–, no pudiera volver a subirme a la esterilla, no podía caerme. Y las circunstancias hicieron que se abriera una clase de aikido, y ellos fueron los primeros alumnos del maestro Tadashi Abe. Recuerdo al señor Mercier, Roberto Arnulfo…

¿Dónde estaba?

Fue en Marsella. Estuve en un pequeño club de Marsella. El señor Mercier y Roberto Arnulfo estaban en el Club de Judo de Provence, en casa de Jean Zin. Por Jean Zin pasaron todos los maestros de la época. Así que me inscribí. Pero en aquella época el aikido no tenía nada que ver con lo que ocurre ahora. Era más bien un aikijutsu, era directo, cara a cara. Me gustó: fue interesante, emocionante. Al mismo tiempo, se abrió un curso de karate en Marsella. Y el karate… tenia un halo, era misterioso. Me inscribí e hice un año, un año y medio de karate, y luego nuestro maestro desapareció. Y los pocos alumnos –éramos tres amigos apasionados- no sabíamos dónde ir, nos entrenábamos entre nosotros y un día, en el Judo Club de Provence, vimos un cartel que anunciaba la llegada de un gran maestro,

Nakazono Sensei, que era 8º dan en judo, 4º dan en karate y no recuerdo cuál era su grado en aikido en ese momento. Entonces fuimos a pedirle que nos enseñara. Y efectivamente, se ofreció a darnos una lección. Nos hizo comprender que el karate ya no se adaptaba realmente a su sensibilidad, pero de todos modos lo aceptó. Así fue como conocí a un maestro japonés. Conocí al Maestro Noro durante un curso de formación. Practiqué con el Sr. Nakazono durante un año y medio, hasta que me fui al servicio militar. Por supuesto, con Nakazono Sensei fue emocionante y fue muy misterioso. En ese momento me sorprendió su presencia, su carácter.

Cuando regresé del servicio militar en 1964, el Sr. Tamura acababa de llegar a Francia y el Sr. Nakazono estaba a punto de partir. Nos dio nuestra última clase de karate en la primavera de 1965.

Y nos dijo: ―Tenéis que seguir practicando para encontrar vuestra verdad y vuestra felicidad‖.

Realmente me conmovió, especialmente viniendo de él. Y pensé que tenía que continuar las artes marciales, fueran las que fueran, con un maestro japonés. El señor Tamura acababa de llegar y me inscribí en aikido, oficialmente esta vez. Y no he abandonado el aikido desde 1965. Eso es lo que me hizo unirme al aikido y a mi viaje desde entonces. Y no me decepcioné en el sentido de que sigo siendo igual de apasionado y cuestionador en esta práctica.

Tamura enseñaba en el Club de Judo de Provenza y todos los entusiastas lo seguían constantemente. Luego empezó a dar clases en Marignane, pero yo no iba mucho allí. Luego empezó a dar clases en Aix y yo empecé a trabajar en Aérospatiale, tenía coche y empecé a ir a Aix y empecé a liberarme un poco de Marsella: se estaba volviendo difícil en términos de tráfico…

En aquella época se podía dar clases sin tener el Brevet, yo tenía mi 2º dan y empecé a dar clases en Aix. Alain Guerrier fue a Japón para ver a O Sensei, tenía un club, el Gymnasium, en Aix y me ofreció ocupar su lugar. Me sentí muy feliz, no tanto por enseñar, sino por tener un espacio más donde entrenar. Después tuve tres o cuatro clubes antes de instalarme en Aviñón donde tengo un club desde hace más de veinte años.

Así han pasado todos estos años, que han sido una maravilla, con todos los trastornos que ha vivido el mundo del aikido.

Cuando nuestro grupo se disolvió, me quedé con el Sr. Tamura, pero mantuve muchas relaciones con otras personas que habían dejado al Sensei y eso me causó algunos problemas con cierta jerarquía.

(…)

Cuando hablamos de la historia del aikido, se trata principalmente de historia administrativa. Pero la verdadera historia, la historia apasionante, la de los individuos, ésa no la ha escrito nadie.

Para mí el Aikido es el Sensei, especialmente el Sr. Tamura y los demás que pudieron venir. Y todo

eso que tenía que ver con nuestro reconocimiento nacional, los diplomas, todo eso nunca me molestó demasiado. En ese momento pensé que si terminaba 4º dan, sería más de lo que podía esperar. Hoy soy 6º dan, para mi gran sorpresa. Pero eso ya no me sorprende porque el tiempo pasa…

Conocí una época que fue un momento privilegiado, el de los inicios del aikido, los primeros diez años… Lo que ocurría era un asombro constante, en el tatami con toda la gente: no había ningún problema. La gente se reunía y trabajaba con gran intensidad, una intensidad que ahora no se encuentra. La gente se detenía cuando estaba cansada, cuando tenía que parar. Había emulación, éramos libres, el aikido no tenía reconocimiento nacional.

Stéphane Benedetti: Pero nadie sabía nada: ¡lo que podíamos hacer era técnicamente bastante limitado!

CG: Quizás, pero nos entregamos.

SB: Esto contrarrestó la ignorancia: nos vimos obligados a descubrir muchas cosas. Y éramos menos.

CG: Las cosas cambiaron después de eso. Después, como en cualquier grupo, hubo problemas de electricidad. Hablo de ello… pero es el tipo de cosas que siempre me han pasado por alto: nunca quise tener ninguna responsabilidad particular. Mi placer es poder subirme a un tatami y practicar. Practicar con placer, lo cual no siempre es fácil hoy en día.

Análisis, por ejemplo: no sabe análisis. » – ¿Cómo lo hacemos? – ¡Así es! —Sí Sensei, pero ¿por qué lo hacemos así?

Cristo. Gayetti (CG): Porque lo conocí al principio… Porque… Es difícil hablar de un maestro, de mi maestro… He conocido a algunos otros, pero no en la misma relación. Sin ser un amigo cercano, me encontré con el Sr. Tamura regularmente, cada semana, durante años, durante cursos de formación… Lo que descubrí fue que más allá de su técnica, que es algo maravilloso para nosotros y que es el ejemplo que queremos seguir,

todos los alumnos que estaban ahí, que eran fieles, es decir que
estaban sobre el tatami. Siempre muy atento y considerado con ellos. Lo que voy a decir es quizás un poco excesivo, pero un poco como un padre con sus hijos. En ese momento yo era joven, tenía 25-30 años, estaba descubriendo la vida: el señor Tamura es ocho años mayor que yo, era un poco sempai y siempre estaba ahí, siempre presente ante lo que pudiera pasar en nuestras vidas. Así lo viví yo. Y es esta mirada, esta presencia, esta atención a sus alumnos lo que siempre me ha conmovido y me conmueve todavía hoy y lo que me une a él. Creo que todo se reduce a la práctica, la técnica, lo que hacemos en el tatami y lo que experimentamos. En algún momento nos damos cuenta de que nuestra

práctica está íntimamente ligada a lo que somos en lo profundo de nuestro corazón, en nuestras emociones, en nuestra cabeza, en nuestras ideas, en nuestra psique. Eso es lo que está en juego. La técnica primero hay que aprenderla, repetirla, repetirla, repetirla hasta que un día empieces a olvidarla. Pero hay que repetirlo, y no de cualquier manera: es importante. Y cuando empezamos a liberarnos de ello, entramos en nociones muy sutiles del aikido, la de kamae, la de maaï. Son elementos que tenemos la impresión, al principio, que podemos medir, que es algo mecánico, pero no, es algo muy sutil.

Hoy en mi práctica estoy descubriendo estos elementos, pero va mucho más allá de un simple requerimiento físico o corporal. Esto entra en una dimensión que sugiere: ―¿Qué hay ahí presente, frente a mi pareja que me ataca? En este encuentro ¿quién se encuentra con el otro? ¿Qué está pasando aquí? Notamos este momento, desde este ángulo, porque nos damos cuenta de que estamos poniendo ahí cosas que no deberían estar ahí. Por ejemplo: «No puedo trabajar con fulano, no con Stéphane con sus brazos grandes, aï aï aï, ¿qué va a pasar…». O: ―Fulano, con éste estoy tranquilo, no necesito ni mirar…‖ Todos estos elementos son perturbadores y nos impiden encontrar nuestra libertad. Y precisamente, el aikido, para mí, es tratar de encontrar ese momento de encuentro simple donde estamos completamente presentes. Para mí eso es la práctica, de lo contrario hoy en día no me interesaría.

Afortunadamente, también existe un placer físico genuino en la práctica del aikido. En mi práctica de aikido, lo primero que noté fue que después de dos horas de entrenamiento estaba en gran forma, como si la vida estuviera comenzando de nuevo. Cuando llegamos cansados, cuando incluso nos hemos obligado a venir. Esta es una de las características de esta práctica a nivel vital.

De lo contrario, la práctica del aikido es un cuestionamiento del yo: ¿qué representa este yo, qué es?

Y esto no me afecta sólo a mí en la alfombra: estamos allí, discutiendo, no pasa nada vital, pero es del mismo orden: nos encontramos o no nos encontramos… todo está ahí.

El Aikido ha sido para mí una fuente constante de preguntas e indagaciones. Creo que es común a todos los profesionales, o de lo contrario…

S.Benedetti (SB): …o de lo contrario terminaremos aburriéndonos.

CG: …o no nos quedamos, no es posible.

AJ: ¿Cuándo empezaste a percibir esta otra dimensión?

CG: Es un descubrimiento del propio cuerpo en el espacio, he intentado, un poco sin saberlo, poner en marcha criterios que con el paso de los años han podido ir cambiando en mi práctica. Cuando pasé mi 1er dan, no ese día, sino en ese momento, descubrí que mi compañero podía desequilibrarme, mientras que yo nunca había percibido esa sensación de desequilibrio. Caímos porque teníamos dolor.

Esta fue una primera percepción mía en el espacio. Más tarde, tuve la noción de kokyu, de kokyu

rokyu, y me di cuenta de que era algo que aparecía cuando nuestro cuerpo tenía cierta unidad.

Cuando el cuerpo actúa como una unidad, para mí es kokyu. Es decir, lo que la mano expresa es el compromiso del cuerpo en su totalidad. Más tarde, todavía más tarde, llegó la noción de vertical: mantenerse erguido. Podrías pensar que esto es obvio, pero no lo es. La noción de vertical implica un centro de gravedad desde el cual se debe actuar.

Es la práctica la que nos permite descubrir esto. Pero hay que tener cuidado, no hay que equivocarse: podemos tener una práctica de culturismo y dejar pasar…

SB: ¿Te refieres a una práctica deportiva…?

CG: …y podemos tener una práctica donde implementemos estos elementos nosotros mismos. Yo empecé a percibir esto cuando empecé a mirar a los Sensei con un poco de retrospectiva: vi que estas personas, cuando trabajaban, tenían una sencillez en sus gestos, que siempre había una vertical, me dije que era magnífico. Y lo intenté… ¡pero no es fácil! Y eso es lo que me preocupa hoy: estar tranquilo en mi vertical, en mis apoyos. Este cambio involucra al cuerpo, pero también involucra nociones mucho más sutiles: estar erguido no es sólo estar erguido físicamente, estar de pie con firmeza…

SB: ¡Cualquiera que no se erija está desequilibrado!

AJ: Entonces empezaste a enseñar en el dojo de Alain Guerrier. ¿Y tu primer dojo propio?

CG: Empecé en Aix y luego fui a Montbelair. Fue un amigo que practicaba conmigo quien me pidió que fuera a enseñar a Montbelair, donde él vivía. Duró dos años. En las pequeñas aldeas siempre es lo mismo: al principio hay emulación, son unas diez personas que se quedan durante un año
aproximadamente, luego se va apagando. Regresé a Marsella, al Judo Club de Francia, era un hermoso dojo, y me quedé allí durante algunos años. Trabajé en Marignane, bajaba por la noche y llegó un momento en el que se convirtió en un infierno, sobre todo para aparcar. Empecé a tener relaciones con gente de Aviñón y encontré la oportunidad de realizar un curso en Aviñón. Allí, las circunstancias de la vida hicieron que conociera a un amigo, lo que me facilitó ir allí y con el paso de los años acabé teniendo un verdadero núcleo de practicantes que hoy en día siguen allí. En el aikido no hay mucha renovación. Hay mucha gente que pasa por allí, pero cada vez son más las personas mayores que practican. Estoy en Avignon desde los años 80.

El problema de los dojos en Francia es encontrar un espacio: los espacios privados son muy caros y los espacios municipales son difíciles de encontrar. El Club de Aikido de Champfleury dispone de un espacio muy agradable, ya que dispone de 400 m²de tatamis. No es un dojo real en el sentido de que también hay otras actividades, pero aun así estoy contento con el espacio.

AJ: ¿Estás en alguna asociación?

CG: Estoy en una asociación, porque es una obligación. No es eso lo que me aporta: nunca me he ganado la vida con el aikido. Nunca fue mi idea. Me ayudó en un momento de mi vida, porque soy parte de la generación que se quedó sin trabajo y me permitió salir adelante durante unos años. Pero eso no me permitió vivir de ello. En un momento soñamos con crear nuestro propio dojo, de encontrar un lugar, pero nunca sucedió.

AJ: Entonces trabajaste con el Sr. Nakazono…

CG: Sí, conocí al Sr. Nakazono en 1960…

SB: Dejó Francia en el 72…

CG: Y en 1964, cuando llegó el Sr. Tamura, se fue a París en 1965. Conocí al Sr. Noro, participé en uno de sus cursos de formación y me impresionó. Y luego, en los años siguientes, el Sr. Tamura invitó a Chiba Sensei, a quien tuve la oportunidad de conocer. Son personajes que me han impresionado mucho.

Los años 70 fueron la época en la que leíamos a Castañeda. Castañeda tiene un maestro, don Juan, y este maestro trae de vez en cuando a otro maestro, don Genaro. Don Juan es una persona
maravillosa, pero cuando viene Don Genaro, es terror, porque hace cosas terribles. Y mi relación con el señor Tamura era así: él era mi amo diario, y cuando el señor Chiba estaba allí, era terror. Son dos personajes completamente diferentes, cada uno tan maravilloso como el otro. Me gusta el señor Chiba, es una persona muy cálida. Pero mi maestro es Tamura Sensei.

La práctica que tenía cuando llegó a Francia, y su práctica hoy… Quizá para él no ha cambiado, pero para mí son dos mundos diferentes. O tal vez es parte de una continuidad que no vi, que no supe seguir. Hoy me cuestiona más, me deja vislumbrar cosas que he leído, o soñado, en relación a la energía de un cuerpo hay cosas que son cuestionables. Es muy difícil hablar de ello porque no venimos de una cultura donde podamos analizar estas cosas.

AJ: En nuestra práctica, lo que sentimos es muy importante, pero los maestros japoneses nunca nos hablan de eso. Hoy en día, y lo veo en Alemania, hay gente que, después de treinta o cuarenta años de aikido, se libera de los maestros japoneses: hacen lo mismo, pero con sus propias referencias culturales.

SB: Lo importante es que personas como tú o yo, hoy en día, enviemos algo a los japoneses que nos enseñaron. Lo veo muy bien: las preguntas que puedas tener, que no necesariamente son las mismas que tiene una persona japonesa, es una forma de ver que es enriquecedora. Incluso Tamura Sensei –me resulta más fácil que a otros discutir con él, porque conozco el idioma– a veces se sorprende por ciertos enfoques o cierta manera de explicar las cosas que para él no son obvias. Análisis, por ejemplo: no sabe análisis. » – ¿Cómo lo hacemos? – ¡Así es! —Sí Sensei, pero ¿por qué lo hacemos así? — ¡Lo hacemos así porque así es! «. Tendemos a no quedar satisfechos con este tipo de explicación.

Al final, se retroalimenta. Me parece muy interesante la relación cuando alimentas a quien te alimentó. Es una relación rica. Si la relación es unilateral todo el tiempo, algo anda mal. No se trata sólo de una relación de persona a persona, sino de una relación de cultura a cultura, y creo que eso es algo bueno. No es una confrontación, sino un enriquecimiento mutuo.

CG: En eso estoy totalmente de acuerdo con lo que dices. Para nosotros, empieza con la mente: antes de saltar, hay que decirnos por qué y cómo…

SB: ¿Por qué saltar? No hay por qué tener complejo porque somos europeos…

CG: No tengo complejo, pero me falta información, es decir me faltan imágenes, porque mi cultura pasa por eso. Aunque en todos mis años de práctica he visto que las cosas han cambiado en la presencia que tenía. Cuando un estudiante te dice: ―No sé cómo lo hacemos contigo, pero sólo tengo que trabajar cinco minutos y siento que me has drenado la energía‖, siempre es cuestionable. ¿Qué está sucediendo? Existe esta verticalidad, esta manera de trabajar en relación a un centro que marca la diferencia. No se trata de decir: «A partir de ahora me voy a quedar así». Es algo que tiene que suceder con el tiempo y volverse natural. Y lo que se puede mejorar: nunca son logros definitivos.

AJ: ¿Por qué es difícil el aikido? ¿Por qué siempre tendemos a usar la fuerza?

CG: Exactamente, porque me pasa demasiado por la cabeza. Porque nos acercamos a las cosas con imágenes preconcebidas. Con miedos. Si nos contraemos es por miedo. El miedo a no ser, a no aparecer… Son las primeras cosas que nos hacen contraernos. Español En este curso de formación tuve la oportunidad de trabajar con un niño, debe tener apenas 13 años, es una maravilla de ver, es tranquilo, se mueve, se posiciona bien, no plantea ningún problema, mientras que hay adultos que pensaríamos que tienen una perspectiva, y precisamente, tienen demasiada perspectiva, ya no son capaces de estar tranquilos en el momento, no tiene nada que ver… Es un viaje…

SB: Sí puedo decir algo al respecto: hay una cosa a la que no prestamos atención, es que no hay un solo movimiento en aikido que sea un movimiento natural.

CG: ¿Crees eso? Hay una lógica…

SB: Una lógica…, no dije que no fuera lógica. La lógica es extraordinariamente precisa. Pero esto no es nada natural. Si me agarras la muñeca ¿qué hago? Mi atención se dirige aquí y yo. Pero si yo hago esto, es decir me reorganizo desorganizándote a ti… pero el hecho de traer algo en la mano aquí, no es natural, lo natural es hacer eso… Y si tú tomas a alguien, él hará eso, y está convencido de hacer lo que vio, porque las funciones de filtrado del cerebro hacen que no haya registrado la diferencia.

Creemos haber visto algo, y que desde el momento en que lo hemos visto, se trata de una visión objetiva, lo cual es enteramente falso, es una visión ya interpretada: tomé la mano, él me vio tomar la mano mientras su mano entraba en la mano. Esto es muy difícil, porque es una reeducación de todos los movimientos, para llegar a algo que, en apariencia, es totalmente fácil, que es
perfectamente lógico, pero que no es fácil de hacer porque va en contra de todo lo adquirido. Quizás esto responda tu pregunta. Creo que en Aikido nos falta reflexión sobre este tema: ¿por qué la gente no puede hacer cosas que a priori no son tan complicadas? Porque va contra la naturaleza. Decir que el aikido es natural es una broma simpática.

Caminar en Aikido: todo el movimiento se basa en eso. Nosotros no caminamos así… caminamos así…

Hay uno donde [hay] torsión/contratorsión, lo que significa que no hay cambio de hanmi, que no te mueves sobre tu eje, mientras que en la llamada caminata paquidérmica te pasas el tiempo cambiando de hanmi. Sin embargo, moverse así sin tener que pensar requiere varios años de trabajo.

Probablemente lo haces sin darte cuenta.

Es difícil no mirar y simplemente ver. Miras la mano que se mueve: entras en una fuerte actividad cortical que te hace calcular, que te hace decirte: «¿Cuándo tengo que moverme?». y se acabó, obviamente: obviamente está fuera de sintonía con la acción tal como es. Si simplemente ves, que es el nivel de percepción, pasas a la visión periférica y te mueves en movimiento. No importa cuánto le expliques esto a alguien, no lograrás que lo haga.

Todavía no es inútil saber de qué estamos hablando y qué buscamos. Lo que me molesta en el aikido es esa creencia, felizmente sostenida por algunos maestros, que me parece casi fraudulenta, que consiste en decir: «Ve allí, al bosque oscuro, cúbrete los ojos y busca algo, pero ni siquiera te diré qué». Encontrarás el misterio un día, cuando caiga sobre tu cabeza, y tienes tantas posibilidades de que caiga sobre tu cabeza como de ganar la lotería.

CG: Es cierto, estoy convencido de que hay que darle un sentido a la práctica, eso puede cambiar las cosas. Mi práctica cambió cuando pude poner criterios, palabras a cosas que antes no veía.

SB: De lo contrario, terminaríamos torciendo muñecas durante cincuenta años, lo cual es una actividad relativamente poco interesante. Todavía no es lo más divertido del aikido, aunque sea divertido de vez en cuando. Es un niño.

AJ: ¿Has trabajado con Tadashi Abe?

CG: No, pero lo vi demostrado. Fue muy impresionante. Recuerdo haber participado en competiciones de judo, no estaba en el Judo Club de Provence, pero conocimos en la competición a practicantes del Judo Club de Provence, y recuerdo a Tadashi Abe sentado entre el público. Durante toda la competición, que duró bastante tiempo, no se movió ni un solo momento. Recuerdo que en aquella época el señor Jean Zin organizaba galas en la Ópera de Marsella donde había demostraciones de artes marciales, y creo que Tadashi Abe hacía demostraciones de breaking. Lo que yo sé son las historias que me contó Roberto [Arnulfo], que empezó con Yo Abe. Él fue quien me dio mis primeras clases de aikido, pero no sé por qué no me arriesgué.

AJ: ¿Pero usted trabajó con el señor Nakazono?

CG: Sí, pero kárate. Tenía 20-21 años y estaba descubriendo un mundo. Por la educación que había recibido y los estudios que había realizado, tenía imágenes ya preparadas del Lejano Oriente. Y allí descubrí a alguien que tenía una presencia, una atención, una bondad, y que también tenía un poder que nos inquietaba a todos. Él era muy generoso. Habló mucho… ¡Nos contó historias fantásticas sobre artes marciales! Había algo que no podía comprender. Más allá de su técnica, ¡tenía kokyu! En aquella época no utilizábamos ese término. Estábamos hablando del bazo…
Cuando me fui al servicio militar, me dije que tenía que encontrar algo que me hablara de estas nociones. Fui a la librería Flammarion en Marsella y sólo tenía un libro llamado ―El espíritu del Zen‖ de Allan Watts. Y me fui con este libro, que me pareció maravilloso, con poemas tan bellos como cualquier cosa… Había una página que hablaba de los monjes, y de la presencia que tenían, del hara. Y cuando regresé del servicio, después de 16 meses, fui a Flammarion y compré «Hara, centro vital del hombre», de von Durckheim. Este libro fue detonante…

SB: Un montón de basura…

CG: ¿Tonterías? ¡A mí no me importa! Este libro me permitió hacer la conexión, ver algo en común, entre lo que vi en estos maestros japoneses y nuestra propia cultura.
SB: Es un libro que ha tenido mucha influencia.

CG: Me hizo querer saber más.

SB: Es curioso porque Alan Watts es un filósofo que tuvo una influencia decisiva en el movimiento hippie. Es un libro que tuvo una importancia cultural considerable, permitió que un cierto

acercamiento al Zen entrara en la cultura occidental.

CG. :Lo que me llamó la atención fue que al final de su libro había unas diez páginas de traducciones de textos japoneses. Pude poner en palabras cosas que nunca había podido poner en palabras. Técnicamente hablando, no. La gente que quiere explicar el aikido mediante técnicas a toda costa…

no los necesito. Estoy bastante sorprendido por lo que se me ofrece, por lo que practico con Me Tamura. Quizás sea mi edad, pero no busco eficiencia técnica. Lamento que haya muchas personas, entre los mayores, que sienten constantemente la necesidad, a través de su práctica, de demostrar su eficacia, de poder decir que el aikido puede responder a todo. Durante años me pregunté qué haría si me atacaran, pero ahora ya no me preocupo por eso.

AJ: ¿Cómo le explicas el aikido a los principiantes?

CG: Primero les pido que me sigan en lo que hago y que repitan, nada más. Creo que el placer de los movimientos, de la práctica, es suficiente. Después qué explicación les puedo dar… depende mucho del contexto, de la situación, a veces surge una pregunta que trato de responder… Creo que cada docente a través de su práctica solo resalta lo que busca. Por eso es cierto que cuando hablo de práctica a mis alumnos sólo estoy destacando aquello que estoy intentando trabajar, investigar. Hoy mi exigencia es vertical: estar de pie, erguido. Es algo muy difícil de vivir plenamente… Cuando hay dudas porque no funciona, les digo: ―Repite, repite‖. Creo que la práctica es repetición, antes de que las cosas aparezcan por sí solas.