Kokyu y kokyou ryoku

Malcom Tiki

Kokyu y kokyu ryoku se mencionan con frecuencia, raramente sus conceptos son explicados y casi nunca en profundidad. En el siguiente texto, Malcolm Tiki Shewan propone algunas sugerencias de exploraciones técnicas y filosóficas de estos conceptos en el corazón de la práctica marcial. Traducido por Salvador Pérez.

Hablamos a menudo en las Artes Marciales de la importancia de la respiración correcta y de su papel fundamental como fuente de poder en el movimiento. Aun así, son muy pocos los conocimientos concretos que se transmiten de este tema tan importante.

En general, los estudiantes aprenden algunos ejercicios de respiración básicos de los que se supone que debe descubrir y recoger «en el trabajo» todo lo que necesita para entender el Kokyu. Esto no siempre funciona. Por otra parte, a menudo se dice que el principal problema en toda su técnica se reduce a la cuestión de la respiración.

La respiración es en realidad un tema tan amplio y propicio para interpretaciones que es casi imposible proclamar «verdades universales». Sin embargo, cuando se hace correctamente se puede «sentir» que estamos en el camino correcto.

Aquí me gustaría compartir con los lectores algunas ideas que me han dado información y han sido útiles para mí. Al mismo tiempo no quiero afirmar que «es así» o que es el camino correcto.

Hay una serie de palabras que usamos en el vocabulario de cualquier estudio del Budo. Consideremos algunas de ellas y de su significado, entonces los juntamos de una manera que, en mi opinión, le ayudará a aprovechar parte del significado de «respirar».

Kokyu se compone de dos signos:

呼 : Ko o Yobu que significa llamar, invitar, o más generalmente expirar/soplar

吸 : Kyû o Suu que significa tomar, absorber, succionar o inspirar/inhalación.

La palabra como un todo puede tener varios significados en japonés, incluyendo, por supuesto, el simple acto de respirar. También se puede ampliar para evocar «timing», «movimiento», «uso adecuado de la fuerza», «Armonía en Movimiento», etc.

Aquí lo ven como la definición del proceso universal de «llenado y vaciado» «acumulación y dispersión» o «crecimiento y decadencia.» De esta manera, el concepto toma una dimensión superior.    

Por ejemplo, «kokyu» en el mar se puede ver como las mareas, en la Tierra podría ser su rotación anual alrededor del Sol y las estaciones del año, «kokyu» día y noche «, kokyu» de una vida humana. Todos estos cambios cíclicos que se pueden observar en nosotros mismos, en la naturaleza o en el universo todo puede representar un proceso de «kokyu.» La imagen que ha sido  más fuerte y nítida para mi comprensión de kokyu es la del mar y las mareas. Pero yo crecí cerca del Océano Pacífico, y pase casi todos los días sobre el agua o en el agua. Alguien que nunca ha visto el mar puede encontrar en la naturaleza otro ejemplo, probablemente la mayoría de las estaciones, los ciclos biológicos y planetarios, ciclos geológicos, etc. Sin embargo, creo que ver el Universo como nuestro maestro aquí, es un buen método.

En la práctica un Budo, sin embargo, se nos da un número de pistas y señales  que debemos seguir para asegurar que nuestros movimientos físicos se transforman en una técnica eficaz y natural

– Los movimientos expansivos, centrífugos, hacia afuera o hacia arriba son momentos donde se acumula la energía y se pone en la reserva. Es aquí donde la mayoría de las veces se inspira.

– Los movimientos de compresión, centrípeta, hacia adentro o hacia abajo momentos  «fuentes» de energía y se utiliza para actuar. Es aquí donde se expira.

– Hay dos fases en las que la marea alcanza el pináculo de su proceso perpetuo (mar quieto) y donde hay una ausencia (aparente) de movimiento (pero no se detiene el proceso). Esto sucede, por supuesto, al final de la marea (Baja mar) y al final de la marea creciente (Pleamar). Estos son momentos «mágicos» que conforman un aspecto muy importante del proceso global ¿están al final de una fase o el principio de la próxima?

Todo este enfoque «cíclico» de las cosas conduce inmediatamente y con toda la razón, a pensar en el Taoísmo, el yin y el yang, etc. Es en esta antigua escuela china de pensamiento es en la que nos encontramos con los conceptos básicos de la respiración del Budo – la respiración del ser humano. Al igual que los miles de otros tópicos que tratan de equilibrar sus procesos en torno a la idea del «in-yo». (Equivalente japonés del yin/yang) De hecho, el concepto de in/yo es probablemente el concepto más fuerte y más generalizado en el pensamiento japonés, aunque ampliamente comprendido, poco expresado.   


Por ejemplo, muchas de las ideas que a menudo atraer a la mayor parte en el «zen», o el budismo zen, fueron el resultado de una influencia taoísta. No podemos acercarnos al arte y cultura de Japón desde cualquier ángulo sin sentirlo profundamente. Pero parece que el taoísmo es ignorado y las cosas se presentan generalmente como «evidentes». No fue hasta que a fuerza de reunir una y otra vez estos mismos conceptos en las disciplinas que los estudian que estoy cada vez más convencido de la presencia de un factor común en estos principios subyacentes. Así que vamos a ver la forma en que se expresan en la respiración.

La inhalación se llama «yo no Ugoki.» Se puede traducir como «la transformación al estado del yo (yang)» o «almacenamiento de energía yang.»

«Yo kyoku» significa «estado de yang» o plenitud.

Sin embargo, como la pleamar, el movimiento se detiene – antes de revertirse en la «transformación al estado del yin» o «in no Ugoki.»

Cuando este proceso llega a «la marea baja » el nombre «es kyoku.» 

Así que si aplicamos esto al movimiento de shomen uchi:

«Yo no Ugoki» significa la subida de la espada (o mano) hasta que «Furi kaburi» donde se llega a «kyoku yo» y el proceso de la energía se invierte y la marea comienza a menguar. Al igual que la marea, se inicia lentamente y gana fuerza y velocidad. El impacto de su ataque debe sincronizarse con el más fuerte «in no Ugoki» (expiración). Si se hace correctamente con (ki-ken-tai), el corte será el más poderoso que un ser humano puede alcanzar.

Al principio nos enteramos (bastante artificialmente) de esta secuencia hasta que se vuelve normal y natural. Esto requiere mucha repetición, que es parte del trabajo que se llama suburi. En primer lugar, limitar los movimientos relativamente simples y eventualmente lentos para llevarlos a cabo correctamente. A continuación, podemos introducir la velocidad en la ecuación. Más tarde, puede ser animado a llevar a cabo dos cortes (delante y atrás) zengo giri (pivotando el cuerpo) en una sola expiración (in no Ugoki). Podemos continuar con los ejercicios en tres o cuatro direcciones (shiho giri) siempre llamando la atención sobre el cumplimiento de un patrón de respiración específico.

Con estos ejercicios (y muchos otros), como parte del plan de estudio waza, el estudiante aprenderá a respirar. Bajo la atenta mirada del profesor le guiará a la adquisición fiel de coordinar la respiración y el movimiento. Hace falta decir que este es un estudio largo y asiduo y no hay «un camino único» escrito en piedra.

 Esto debería darle tal vez un punto de partida para entender dónde está su atención cuando usted aborda el tema de la respiración… Pero no retenga la respiración!

Bio-express

Malcolm Tiki Shewan comenzó a estudiar la esgrima a los 6 años. Luego practico Judo y Iaido en el estilo Muso Jikiden Eishin Ryu, antes de descubrir el Aikido junto a Nobuyoshi Tamura a los 18 años. Si el Aikido se convierte en su práctica principal, estudia también entre otros el Tenshinsho Jigen ryu, la ciencia de la apreciación de la espada, y Shinto Muso Ryu Jodo. Vivió varios años en Japón, estudio la forja de la espada. Es autor de varios libros.

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