Stéphane Benedetti

En el principio estaba el paso: el paso de caminar, el paso de bailar. El caminar concentrado del recolector, el caminar silencioso del cazador… siempre tranquilos, caminando y respirando en profunda armonía unos con otros. A veces, una carrera más larga… eso dejaría al cazador sin aliento. El primer baile, el baile de los ciervos. La danza del chamán y del cazador, golpeando fuertemente el suelo, imitando el pisoteo del animal, avanzando, retrocediendo… hasta caer en un estado de éxtasis y entrar en el imponente reino de los Dioses. Pies golpeando el suelo, corazones latiendo al ritmo de la danza, mentes vacías invitando al trance. Pero los hombres también hacen la guerra y la danza registra los gestos de la guerra. Los jóvenes guerreros bailan… ¿Cómo puede alguien que practica un arte marcial, un arte del movimiento, como el aikido, no saber caminar, cuando éste es el gesto primordial, que determina todo el aikido? ¿Por qué concentrarse en los detalles técnicos, cuando todo el aikido se basa en IRIMI y TENKAN, entrada y apertura, las dos modalidades del paso? He llegado a la conclusión de que es por culpa de nuestro cerebro, que no está (¿ya no, todavía no?) adaptado a esta forma de práctica. Basta observar cómo funciona nuestro cerebro para saber que las manos y la visión tienen un lugar preponderante en el mapeo de nuestro cuerpo (esquema corporal). En pocas palabras, nos sentimos como una cabeza enorme con ojos descomunales, a la que están conectadas unas manos enormes, todo ello apoyado sobre el tronco y las piernas de un enano. Cuando se trata de la parte inferior de nuestro cuerpo, sólo los genitales llaman nuestra atención. Sólo tomamos conciencia de la existencia de nuestros pies cuando nos duelen. Pero sucede que en la práctica del aikido las manos son de poca utilidad, y menos aún la visión central (percepción del color); Bien podríamos conformarnos con el blanco y el negro. Nuestros pies y la visión periférica (percepción del movimiento), que “quedan atrás” en nuestra percepción habitual del mundo, deberían desempeñar aquí el papel principal. El paso, a través de su ritmo, da ritmo al movimiento y lo mide a través de su amplitud. El ritmo está evidentemente ligado a la respiración y la amplitud a la distancia, o más exactamente al maai, el espacio-tiempo. En primer lugar, debemos caminar “al paso” de nuestra respiración, para que el paso y la respiración no se obstaculicen mutuamente. Ahora tenemos que determinar la unidad básica del paso. Existe una postura natural, llamada shinzentai en japonés: párese erguido, relajado, con las piernas separadas a la altura de las caderas, la cabeza apoyada firmemente sobre los hombros y la caja torácica relajada. Para encontrar la posición exacta del shizentai, basta con saltar arriba y abajo en el lugar, manteniendo el cuerpo y la mente relajados: sin siquiera intentarlo, aterrizarás de pie en la posición deseada. Su primera característica es la de permitir la respiración pélvica ya que en esta postura, a diferencia del “cuadrado” militar, la caja torácica no está abierta; esto provoca un movimiento vertical del diafragma, a diferencia del costal; la segunda característica es permitir una mayor libertad potencial de movimiento: como sólo se asigna un número mínimo de músculos para mantener la postura, los que no participan siguen estando disponibles. Por último, pero no menos importante, el campo visual se maximiza sin ningún esfuerzo. Así, caminar consiste simplemente en poner un pie delante del otro, con la condición de que, en aikido, el paso se dé sin contratorcer la parte superior del cuerpo. Pie derecho, mano derecha, pie izquierdo, mano izquierda… Esto a menudo se llama “hanmi cambiante” o más exactamente “namba aruki”. Esta forma de caminar provoca menos distorsión estructural en el cuerpo, molesta menos y obviamente permite una mayor disponibilidad… La amplitud del paso es la misma que la distancia entre los dos pies en la posición shizentai, lo que significa que caminar no es más que la versión dinámica del shizentai y que esta postura es la base real de nuestro shisei (postura)… Esta distancia, que es lo mismo que entre nuestras manos, corresponde a la distancia entre el centro de nuestra mano y nuestro codo, es decir, exactamente la distancia entre nuestras dos manos necesaria para aplicar ikkyo… Esto significa que alterar el paso destruye por igual tanto la estructura fundamental de nuestro cuerpo y el de la técnica. Dado que las diferencias entre los individuos en el tamaño de esta unidad constructiva son insignificantes, parece que al aplicar una técnica, asegurar conscientemente un paso regular es más importante que cualquier otro aspecto… La calma del paso y del cuerpo están relacionadas. A la calma de la respiración, y dado que la respiración es el vínculo entre el cuerpo y la mente, es por lo tanto esencial para la calma de la mente… y es la mente la que marca el paso… Tocamos aquí la unidad y la armonía, es decir, la esencia misma. Corazón de nuestra práctica.