Entrevista con Shoji Nishio (1984), Parte 2 por Stanley Pranin.

Shoji Nishio demuestra el principio de “kuzushi” o “romper el equilibrio” La siguiente es la segunda y última parte de una entrevista realizada por el editor de Aiki News, Stanley Pranin, a Shoji Nishio Sensei (8º dan). La entrevista tuvo lugar el 22 de mayo de 1983 en Tokio.

¿Cuál es el papel del actual Hombu Dojo?

Sr. Ito:

Su deber es reevaluar y administrar la organización adecuadamente.

Nishio Sensei:

Yo también lo creo. Hoy en día, hay muchas sucursales en todo Japón. Pero estas no funcionan en absoluto como sucursales, son sucursales sólo de nombre, pero no de hecho. Esto se debe a que no hay personas con talento que puedan hacerlas funcionar o puede haber algunas personas impidiendo que las sucursales funcionen. Para el desarrollo futuro del Aikido, necesitamos la fuerza para eliminar a los quejosos. No deberíamos permitirnos el lujo de hacerlo. Algunas personas podrían decir que una mente que perdona es la expresión del Aikido, pero no creo que podamos dirigir la organización con ese sentimiento. Si piensas en el futuro, deberíamos unirnos. Pero si alguien cambia de opinión, debemos perdonarlo. Esa es la forma de pensar del Aikido. No debería ser un exilio permanente. Si la persona misma cambia de opinión, debemos perdonarla. El punto central del Aikido es el perdón. Deberíamos elogiarlo por sus acciones. Durante la práctica diaria, las personas que no saben cómo y cuándo desenvainar una espada o cómo envainarla no deben blandirla. Como resultado, causarán daños en todas partes. Envainar la espada sin hacer daño a nadie es el futuro Aikido. Deberíamos aprender la forma correcta de empuñar la espada. Tienes que poder expresar la humanidad a través de técnicas individuales. Aquellos que sólo pueden ejecutar ikkyo, nikyo y sankyo no son profesionales. Deberíamos poder expresar la humanidad con nuestros cuerpos.

Por ejemplo, el rango de gokyu implica saber moverse correctamente. Deberíamos empezar a aprender a sentarnos, levantarnos y caminar correctamente. El comportamiento adecuado es realmente difícil. El mundo del budo tiene toda la culpa en este punto. Cualquier cosa que se haga es ineficaz. Simplemente asumen una postura. Tenemos que empezar a corregir esto. Enseñamos esto a través del ken. La forma de caminar de muchas personas es un desperdicio. Si hay aproximadamente cinco centímetros de diferencia en cada paso que das, habría una gran diferencia de distancia después de dar cien o mil pasos. Otra cosa es que se utilice energía innecesaria. Para hacerles entender esta idea, les pido que utilicen el ken.

De hecho, el año pasado hubo un movimiento. Yamaguchi Sensei me sugirió que deberíamos realizar un seminario para intercambiar técnicas. Si había una gran diferencia en los números de los dos grupos, le pedí que tomara 5 o 6 de entre sus deshi o instructores. Sin embargo, no vinieron. No significó nada. Tenía muchas ganas de que llegara. Quería explorar el verdadero camino del budo con ellos. Si vienen poseedores de 6º, 7º y 8º dans de Hombu dojo, entrenaremos con ellos. Quien venga de cualquier parte del mundo, entrenaremos con ellos. Sin embargo, lamentablemente, como no vinieron, no se hizo realidad. Algún día me gustaría tener ese tipo de formación.

¿De qué manera los principiantes en Aikido deberían practicar el ataque?

Shoji Nishio enseña un atemi de codo o “golpe de punto vital”

En Aikido no existe el golpe preventivo. Pero en el entrenamiento de budo, un shomenuchi y un tsuki adecuados son básicos. En mi dojo enseño cómo agarrar, cómo ponerse de pie, cómo blandir la espada y el tsuki y la postura oblicua (hanmen) y yokomen. El agarre adecuado, el balanceo adecuado y el golpe adecuado se transforman en atemi al instante. La razón por la que hago que los estudiantes usen el ken es para que reconozcan estos movimientos. En budo, eres inferior y el oponente es superior a ti. Tu oponente tiene más poder que tú. Eso es muy importante. Las técnicas sirven para manejar libremente a personas más fuertes. Tu poder no debería disminuir ni un poco. Tienes que mostrar el 100% de poder a través de tu cuerpo.

¿Cuál es la importancia del calentamiento antes de la práctica?

Aunque estés calentando, siempre debes mostrar tu potencia. Cuando calentamos movemos las manos, pero en budo existe la posibilidad de victoria o derrota en estos movimientos.

Debes prestar mucha atención a estos movimientos. La forma de calentar es diferente según el dojo. En mi dojo explico el significado de cada movimiento en el sentido del budo y hago que los estudiantes practiquen. Podemos volver a aplicar cualquier forma, como tsuki, patadas y ken y jo. Al hacer esto, explicamos las reglas del ken, las reglas del jo y cómo agarrar el ken y el jo con los estudiantes sosteniendo estas armas.

Suelo decir que los estudiantes deben mejorar adquiriendo familiaridad con las características del Judo, Karate y Kendo. No llegarás a ninguna parte criticando estas artes. Aquellos que dicen que no valen nada, ellos mismos no valen nada. Puedes mejorar aún más teniendo en cuenta que son artes maravillosas. Sin limitarnos únicamente al Aikido, debemos enseñar a la gente de Judo, Kendo y Karate el verdadero contenido del budo japonés. «Tienes estos aspectos positivos que estamos aprendiendo de tus artes». Por el contrario, deberíamos enseñarles los maravillosos aspectos del Judo, Kendo y Karate. Creo que este es el deber de las personas que practican Aikido. Hay varios tipos de personas que vienen a mi dojo. Cuando voy a una zona regional, viene gente de Kendo y Karate. Por ejemplo, atemi sirve para detener la iniciativa del oponente en un instante y controlarlo sin ponerlo en peligro. Esto es lo que debería ser el atemi. Creo que esta es una nueva forma de hacer Karate. El Karate en el que golpeas a tu oponente con toda su potencia no es bueno. Creo que nuestro deber como Aikidoistas es enseñar a la gente de Karate la verdadera vida del budo. Nunca me limito a unos pocos oponentes, sino que siempre presto atención al Judo, Kendo y Karate. Deberíamos enseñarles un Judo, Karate y Kendo más profundos.

Ésta es una de nuestras tareas. Estamos acabados si sólo hacemos “Aiki Dance”.

“Envainar la espada sin hacer daño a nadie es el futuro Aikido. Deberíamos aprender la forma correcta de empuñar la espada. Tienes que poder expresar la humanidad a través de técnicas individuales. Aquellos que sólo pueden ejecutar ikkyo, nikyo y sankyo no son profesionales. Deberíamos poder expresar la humanidad con nuestros cuerpos”.

En Aikido, un paso significa aceptar el ataque del oponente. No debería ser un paso que ignore a la gente. Ojalá la gente se reconociera, se ayudara y se complementara. Nuestro «un paso» significa «irimi» que tiene un gran contenido. Es liderar al socio. Deberíamos enfrentarnos al compañero. Si te das la vuelta, él también se irá. Podemos expresar rasgos humanistas mediante golpes, patadas y uso del ken y jo en Aikido como budo. En mi caso tengo mi propia opinión y la expreso. Puedo volver a aplicarlo en una forma fácilmente comprensible. Hasta ahora la gente sólo ha imitado. Si adoptan viejas costumbres, no mejorarán. Ser viejo significa no ser eficaz. Si prácticas de esa manera, ahora no funciona.

En el sentido del Aikido, Miyamoto Musashi es el mayor cobarde. No hay nadie más cobarde que él. Era un hombre lamentable. En el mundo del budo japonés dicen que no hay nadie más grande que Musashi. Pero le digo a la gente de Lai y Kendo sin disculparme que Musashi fue una persona cobarde toda su vida. Era un animal salvaje temeroso del susurro de los árboles y las plantas y del sonido del viento. Nunca tuvo esposa, nunca se bañó y murió en una cueva. Incluso cuando leí El Libro de los Cinco Anillos (el tratado de Musashi sobre el manejo de la espada), no me impresionó en absoluto. No incluye las emociones humanas. Vivió toda su vida con miedo y temblor. No importa si te topas con una persona. Si eres una persona que puede decir: “¡Hola! ¿Cómo estás?”, es maravilloso, ¿no? En cambio, si te enojas y dices: “¡Bastardo!”, no eres un ser humano sino un animal salvaje. Eso es lo que dije. Musashi era la forma más baja de ser humano. Lo digo sin disculpas, nunca deberías volverte como él. Pienso mucho en la humanidad.

¿Estás pensando en publicar un libro?

Portada de “Aikido — Yurusu Budo” de Shoji Nishio. Ya disponible en el curso de Nishio Aikido en Aikido Journal TV

Siempre estoy practicando y cuestionando. Así que no puedo llegar a una opinión absoluta. Si escribes un libro y luego mueres insatisfecho con él, ¿quién lo reescribirá por ti? Tomemos el ejemplo de los libros de Saito Sensei. En ese momento sus técnicas eran las mejores, pero ahora hay algunos aspectos que no son adecuados. Especialmente, en el sentido técnico. Tienes que seguir reescribiendo constantemente. Ese es el caso incluso para una persona de tan alto nivel. Aikido consiste en derribar a tu oponente antes de tocarlo. No deberías derribarlo al chocar contra él. Nunca deberías pegarle. Debes guiarlo sin golpearlo. Este es nuestro camino. La mayoría de la gente no entiende esto.

El Aiki es maravilloso. Lo practicamos porque nos hemos enamorado de algo que ninguna de las otras artes marciales ofrece. O-Sensei me dijo esto: “Un paso significa discontinuidad (danzetsu). El Aikido implica un ‘medio paso’”. Este es un principio rector. El “medio paso” al que se refería O-Sensei era el “contacto”. Si das un paso, implica discontinuidad. La forma en que O-Sensei expresa esta idea es un poco extraña. Me costó entender lo que quería decir. Él diría: “’Un paso’ implica ‘discontinuidad’. Deberías dar un ‘medio paso’. Debería haber «contacto». Sanai Hashimoto y Choei Takano (*) tuvieron una buena idea a finales del período Edo, pero ambos fueron asesinados. Eso fue porque dieron “un paso”. Si hubieran dado ‘medio paso’, no los habrían matado. “Si vas a los extremos, estarás acabado. O-Sensei siempre dijo que los líderes deben actuar manteniendo el contacto.

Cuando las personas de los niveles 5º o 6º dan enseñan a principiantes, no deben ser condescendientes con ellos. Más bien deberían bajar a su nivel y ayudarlos. Es difícil pasar de un nivel inferior a un nivel superior, pero es fácil pasar de un nivel superior a un nivel inferior. Ese tipo de pensamiento es necesario en la sociedad actual. Nadie te sigue si usas la forma de «discontinuidad». Si sólo te quejas y das órdenes desde un puesto superior, nadie se mueve por ti. Sin embargo, si usted baja y dice: “¡Hagámoslo!”, la gente actuará por usted. La forma de liderazgo del Aikido está viva en la sociedad real.

“Musashi era la forma más baja de ser humano. Lo digo sin disculpas, nunca deberías volverte como él. Pienso mucho en la humanidad”.

Cuando le dices algo a alguien lo importante es no hablar mucho. Lo importante de decir algo es que se entienda. Si no te entienden, es mejor no decir nada. Mucho menos, si tu pareja siente una fuerte reacción negativa hacia ti, es mejor no decir nada. Sin embargo, en este mundo burocrático, si puedes decir: “Ya dije eso”, entonces tienes una excusa. Esto es contraproducente. Lo que tienen los funcionarios del gobierno o las personas en una posición administrativa es autoridad y “ken” (puño) es “kenryoku” y el “ken” (espada) que blandimos también es “kenryoku”. Sin embargo, nuestro “conocimiento” no es para cortar a la gente. Es para permitir que la gente viva. Es un deseo de felicidad, crea felicidad. El propósito del ken es abrirse camino entre las zarzas. El conocimiento del antiguo Japón siempre fue así. El deber del Aikido es volver a transformar el ken a su forma correcta anterior. El propósito del ken en Aikido es abrir un camino para las personas, no cortarlas. Por eso es maravilloso. O-Sensei también lo dijo.

“Suelo decir que los estudiantes deben mejorar adquiriendo familiaridad con las características del Judo, Karate y Kendo. No llegarás a ninguna parte criticando estas artes. Aquellos que dicen que no valen nada, ellos mismos no valen nada. Puedes mejorar aún más si tienes en cuenta que son artes maravillosas”.

No asumimos una postura en Aikido. O-Sensei dijo: “Está mal adoptar una postura. Adoptar una postura provoca peleas. Si no tomas una postura no hay victoria ni derrota. Siempre ganarás. En Aikido se gana desde el principio. “Por lo general, cuando tu oponente adopta una postura y tú no haces nada, te sientes incómodo. Sin embargo, si te paras de forma natural, puedes entrar inmediatamente cuando parezca que tu oponente está a punto de moverse. Cuando tu oponente se mueve ya has ganado. Cuando te paras naturalmente, la forma del ken ya está dentro de ti. En otras palabras, tú mismo estás dentro del ken y no tienes cuerpo propio. Esto es natural. Debido a que estás dentro del alcance del conocimiento, no hay forma de que el oponente pueda golpearte. Cuando él se mueve, tú te mueves, así que ya has ganado. Si adoptas una postura, pierdes. Si adoptas una postura preguntándote cómo moverte, se convierte en causa de conflicto. El Aikido de O-Sensei es una maravillosa forma de vida y forma de expresión. Aplico estas ideas en mi formación. Son maravillosos y se pueden aplicar a cualquier oponente. Los seres humanos no deberían luchar. Más bien deberían amarse, ayudarse y complementarse. Al hacerlo, crean un mundo humano. Acepto a cualquiera que entienda este espíritu. ¿Qué busca el Aikido? No es nada superficial. Todavía no hemos alcanzado este ideal. Avanzamos lentamente y sin impaciencia. Creo que la práctica significa comunicación.

Fundador del Aikido Morihei Ueshiba (1883-1969)

La forma de vida que aprendí de O-Sensei no es una cuestión de fortaleza o debilidad. Como les dije antes, sentí una gran diferencia entre la actitud de los dos senseis con respecto a los incidentes de robo. Los principios fundamentales del espíritu marcial japonés son diferentes del espíritu de los deportes actuales o del espíritu del caballero occidental. El espíritu del caballero occidental dio origen a los deportes actuales. Luchan por sí mismos o por su propio honor sacrificándolo todo. Pero éste no es el espíritu del budo japonés. Lucharon por el país, por su pueblo, no por ellos mismos ni por su honor. En el espíritu del budo japonés, uno lucha junto con su familia por la sociedad y el pueblo. Con ese espíritu en mente eliminamos el conflicto. Si luchas solo, la lucha será interminable. Si las personas que dicen: “Puedo morir para evitar que maten a otros” se unen, se eliminará el conflicto. Este es el espíritu que busca el Aikido. Hay una gran diferencia entre el espíritu bushido (guerrero) japonés y el espíritu budo. No deberíamos hacer ganadores y perdedores. Si tenemos ganadores y perdedores, tenemos conflicto. Si eso desaparece, tendremos un mundo pacífico. El verdadero Aikido no necesita la palabra «perder». Eso es lo que pienso. Cuando O-Sensei dijo por primera vez: “No es Aikido si se gana y se pierde…”, pensé que estaba diciendo algo extraño. Pensé que sin ganar y perder en el mundo del budo, la victoria y la derrota no podrían existir. Pero es fácil de entender si lo pienso ahora. Ganar y perder significa conflicto. Eso es lo que quiso decir. Su forma de pensar estaba adelantada a los tiempos. Ya había dicho algo así en ese período.

Me gustaría expresar el estilo de O-Sensei de una manera nueva. O-Sensei dijo que es un crimen derribar a los oponentes o herirlos aunque sea un poco. Les digo a los estudiantes que si tienen que golpear al oponente para ejecutar una técnica cuando tienen las manos en sus manos, no deben hacer esa técnica. Si tienes que usar atemi, entrando con un golpe, entonces no deberías hacer esa técnica en particular. El Aikido no necesita eso. Nunca golpeamos al oponente cuando hacemos kaitennage, por ejemplo, al inicio del entrenamiento.

Gracias por tomarse el tiempo de su apretada agenda para concedernos esta interesante entrevista. (Traducido por Stanley Pranin e Ikuko Kimura)